【精品】论语心得

《论语》颜渊.子路篇评论与心得—、关键词颜渊篇：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归焉”；“非礼勿视，非礼勿言，非礼勿动”；“己所不欲勿施于人”；“生死有命，富贵在天”；“四海之内皆兄弟也”；“君子成人之美,不成人之恶”；“君子以文会友，以友辅仁”子路篇：“名不正则言不顺，言不顺则事不成”；“欲速则不达”；“父为子隐，子为父隐”；“居处恭、执事敬、与人忠”；“言必信；行必果”；“君子和而不同，小人同而不和”；“君子泰而不骄，小人骄而不泰”；二、心得与品论最近读了《论语》一书，又在网上看了于丹教授她谈《论语》，其实论语和我们的生活息息相关，生活、工作，样样都能体现得淋漓尽致，宋代著名宰辅赵普曾标榜自己半部论语治天下。“学习之道”、“孝敬之道”、“诚信之道”、“治世之道J“忠恕之道"、“仁爱之道”、“智慧之道"皆可为我们的言行坐标，而我们也不妨将它承载到我们息息相关的生活、学业与工作中来。当读完颜渊篇，从中感觉到，孔子及其弟子们谈到的人性，是否“仁”，怎样才能算是“仁”，以及怎样才算得上是君子，“克己复礼为仁”可以说是孔圣人对“仁”的定位， 以礼为仁，依礼而行便是仁的要求，礼以仁为基础…以仁来维护，从而间接体现在封建正统思想中，仁与礼紧密结合,相辅相成。而在现实生活中也一样，仁者自然能从他的一言一行中体现，一个有礼貌有道德的人，无形中就烘托出他的谦逊与仁德。这是《论语》一书想表达原有的、理想的社会性。而在颜渊篇开章的“克己复礼为仁"其实是由“克己”和“复礼”两个方面来展开论证的，也就是通过人们的道德修养来自觉遵守礼的规定（当然不排除，在后来法律的衍生和“礼”有关），此意一直贯穿《论语》全书，可以说是全书的核心内容。当然“己所不欲勿施于人"就是向仁德迈出了一大步，也是后世人们所信奉的教条。而我个人却在此处有不同的想法，“克己复礼”的原意是：“克制自己的欲望，使自己的言论和行动都符合当时社会的礼仪”但仔细一想，欲望不好，一定要去克制吗？欲望若随人性而有，则人性岂非具有恶的成分？还有就是，礼是外加在人性之上的规范吗？人的欲望是恶的，只有合与礼的才是善的吗？当然按照旧解是很难解释前面的三个问题，仁是礼的根源，仁与礼是可以相应，但仁的标准不仅仅是以礼来判准的。我个人认为透过“为仁由己”我们知道仁德主动性和负责性是“为仁”之关键，由此再思考“克己复礼”，贝U“克己”是自己主宰，或自我做主；“复礼"则是实践礼的要求， 总而观之，一个人能够自我做主去实践礼的要求，我在此这么讲，而是从现在社会中“以人为本"的概念来讲的，并非剑走偏锋。基于此，得出一个小结论，我们在说话做事时不偏激，要理性，要有根据，否则会惹出更多的麻烦。在我们学习的戏剧戏曲学中，当“仁”“礼”的思想贯彻到一个学者心灵时，博爱之心怎能使“你”困惑，相由心生，心左右人的言行。“礼”便示于表。往往戏曲戏剧艺术在此刻便没有了结界，它贯穿在仁者的形体艺术之中，美此刻也油然而生。“礼”和“仁”会让每一个拥有它的艺术人胸怀宽广，心中的爱得以释放，自己做主去实践的“礼”也得到了升华。而“其言也韧”是孔子对那些希望成为仁者的人所提的要求之一，“仁者”言行必须慎重，行动必须认真，一言一行都要符合当时社会形态中的礼仪。所以这里的“"是为“仁”服务的，为了“仁”就必须要“仞”。当然，从全书的角度来看，“仁”、“礼”、仞”皆是体现和谐，孔子教育学生时态度是平和的，心中是有信念的，而不是对立的组合。“己所不欲勿施于人”此处就讲到了“仁”的对立面“怒”当自己的思想形态受到影响时，自己不想干的就不要强迫别人干，否则就走到了对立“怒”,在我们的生活、工作、学习中也会遇到类似的情况。当我们在表现戏剧戏曲艺术时，是否会因先天的因素不同，对事物的理解 定位不同，从而对戏剧戏曲艺术的美感层次认识不同，而“怒”？而施于人?此时我们是否应该自我调节，再忙里偷闲中认真的考虑一次“仁”呢？理解别人就是“智”，关爱别人就是“仁”，当我们的生活、工作、学习出现问题时我们为何不问问自己:我“怒"了吗？我“仁”了吗？今天搬出孔子的话是希望人们在处世为人的的时候，可以多少改进一点的性格！先做到“己所不欲，勿施于人”再发展到“己所欲，亦勿施于人”四海之内皆兄弟”、“以文会友，以友辅仁”的和谐谦和状态，岂不成为美谈！其实我们每一个人都是一个完整的自我，他有他的性格、个性，我亦有我的性格、个性，没有谁对谁错，没有谁聪明谁笨，尊重第一，发自心底的尊重！说到这里，我们就不得不谈，孔子的“四勿”理论。“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。我们在上面谈到的礼不乏包含着“宽容待人、和谐待人”但这也不能全权把“礼”给包括进去了，当我们一味的按照社会形态来约束言行，那我们就不必担心“欲望是善是恶”了。古人云：“创新从欲起"没有了欲望何谈创新，何谈改进。封建礼制中他们过于在这个概念中驻足，这样未免太消极，与其那样，而不去想想在现有的礼制中不循规蹈矩，不过于大涨大落的去完善，去改变，能否达到合理则“视、听、言、动”从而就 不会造就了历朝历代200多年封建寿命的命运。戏曲戏剧艺术也一样，当《金瓶梅》这种敏感题材的作品用戏曲戏剧艺术在舞台上一出现时，大家总先想到的是“下作”之类的词眼，如果谁在来上几句孔圣人的“四勿”那可能作者都会被撅了祖坟，但我们何不换个思路想想，当我们用美的眼光去看世界时，当我们自己身临其境在艺术的光影中时一想，其实它并非那么“非礼”，就算是所谓的“伪艺术”它也是艺术啊！这几年当戏曲戏剧艺术青黄不接时，当一批批优秀的作品成为回忆，而创作的道路上找不到灵感时，我们为何不打开心窗，在不触及人们道德底线的同时“视"一次；“听”一回；“言”几句；“动”一下呢？而在子路篇中，我们往往看到孔子在“政"和“治世”上的独特见解，他讲，当政者当以身作则，要求百姓做的事，政者当首先告诉百姓，是百姓能够清楚国家的政策纲要，这叫引导百姓，侧面来看间接的体现了他的“爱民"和“教民"思想。从“仲弓问政"中可以看出，老夫子就用了九个字便道尽治国安邦乃至我们现在立业的通行原则。后来他又在从政着“智”的问题上发表了见解，孔子认为，“智”就是要了解人，选拔贤才，罢黜邪才。但是在历史往往政者并非很“智”，贤能之才不但没有被选拔和重用，反而受到打压，而一些奸佞之人却平步青云，这说明做到这 些真的很不容易。在后面我看到的儒家“治世之道J尤为能体现，以人为本的超前理念，“富民”和“教民”思想，而且是“先富后教”，这里得到了普遍的认可，其实在儒家学派中，"富民”是其核心的经济思想，只要老百姓富足了，国家就不可能穷了，“国富于野”的状态，反之如果征税过甚，这种短期的行为必将使民不聊生，“国富于朝"国家的经济也随之衰退了。这种“富民”为核心的经济思想有其值得借鉴的价值。但这并不是说，对老百姓只富不教，在孔子的观念中，教化百姓是十分重要的问题。劝公仁政，礼制，爱民，主张德政,在位的人只要善理政事，勤政爱民，百姓就不会犯上作乱。这里讲的人治，是有仁德者所为。那些暴虐的统治者滥行无道，必然会引起百姓的反对。当我们在身居高位时也一样，人在其位，当以仁德之光阅于世，人在其川，当以信义著于世。当孔子在谈论为官从政之道时，他仍然阐释的是为政者正人先正己的道理，他以往当政者以自己的德行感染百姓，这就表明了他主张政治道德化的倾向（但此处我们不得不说他老人家有些一厢情愿了）。具体到治理社会问题也是如此.他没有让季康子用严刑峻法去制裁盗窃犯罪，而是主张用礼制的原则和德治去教化百姓，以免使人免于犯罪。 但是孔老夫子还说过善人需要一百年的时间，可以去“胜残去杀”，达到他所理想的境界。其实从这句话得本意去理解，善人施行“德治J但并不排除刑罚的必要手段。在这现实的政治活动中，并不是可有可无的。最后，我们不得不来用另一种非世俗的眼光来看孔子的“君子论”。所谓“成人之美，不成人之恶”。孔子认为“恭”、“敬"、“忠”、“信者是君子仁德的基本表现，在家恭敬有礼，就是要符合道德的要求；办事严肃谨慎，就是符合礼的要求，待人忠厚诚实，信义著于世显示出仁德的本色。孔子常说，君子必须要有恒心，这样才能成就事业，二是要恒久保持德行，否则就可能遭受耻辱，不配做君子，国家大事何敢系于身？“和而不同”是孔子思想体系中的重要组成部分君子和而不同，小人同而不和”君子可以和他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都会经过自己的大脑独立思考，从来不人云亦云，盲目附和；但小人则没有自己独立的见解原则，只求与别人一致，但他和别人往往不能保持融洽有好的关系。这是在处事方面。其实在所有的问题上，往往都能体现“和而不同”、“同而不和"的区别，“和而不同显示出了孔子思想的深刻哲理和高度智慧。孔子还在后来提出了一个君子和小人的另一个区别，作 为君子他并不对人百般挑剔，而且也不轻易表明自己的喜好。但在选材用人的时候，往往能够量才而用，不会求全责备，而小人就不一样了。而在现实生活中，君子并不多见，而小人却屡见不鲜。君子因为有心态的平和、安定和勇敢，他的安详舒泰是由内而外的自然流露；小人表现出来的则是故作姿态，骄矜傲人，因为他内心多的是一股躁气，气度上便少了一份安闲。孔子常认为，想成为君子的人，在修养上要提高道德水平，首先要踏踏实实做事，不要过多考虑物质利益，然后严格要求自己，不要过多的去指责别人，还要注意克服感情冲动的毛病，不要以自己的安危作为代价，这就可以辨别迷惑。这样人就可以提高道德水平，改正邪念，辨别迷惑了。君子的力量始自于人格与内心。他的内心完满、富足，先修缮了自我修养，而后表现出来一种从容不迫的风度。一个人反省自己的行为，而能够不后悔、不愧疚，这个标准说低也低，我们每个人都可以做到；说高就是个至高无上的标准，大家想想，要使自己做过的每件事都禁得住推敲，实在又是极不容易的事。所以孔子才把它作为君子的人格标准。但孔子的“君子论”也有值得探讨的地方，当他在指责想学种庄稼和种菜的樊迟是小人时，眼观过于拘泥于“从政为官”。而不单一从一个自然人的角度出发去看，难道说只 有品行仁德的从政为官之人才算君子，而心向田野，也一心向学的人就一定是小人？我想孔子大概认为，一个劳动者只要有健壮的体魄就可以了满足了吧！而教育的目的就是为培养实行统治的知识分子。所以，孔子教育的目的并不是培养劳动者。这在当时的；历史条件下具有合理性，但如果放在现在，我想就值得人们去深思熟虑了吧！综上而言，我认为《论语》终极传递的是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度。孔夫子正是以此来影响他的弟子。《论语》的思想精髓就在于把天之大，地之厚的精华融入人的内心，使天、地、人成为一个完美的整体，人的力量因而无比强大。人对自然万物，有一种敬畏，有一种顺应，有一种默契。这是一种力量，我们如果学会了提取锻造这种力量，我们就能够获得孔夫子那样的心胸。我们看到，孔夫子的态度非常平和，而他的内心却十分庄严。因为其中有一种强大的力量，那是信念的力量。孔夫子是一个特别讲究信念的人。其实，一个人的视力本有两种功能：一个是向外去，无限宽广地拓展世界；另一个是向内来，无限深刻地去发现内心。我们的眼睛，总是看外界太多，看心灵太少。《论语》的精华之一，就是告诉我们，如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。人首先要能够正确面对人生的遗憾，要在 最短的时间内接受下来。不要纠缠在里面，一遍一遍地问天问地，这样只能加重你的苦痛。第二个态度是，要尽可能地用自己所可以做的事情去弥补这个遗憾。承认现实生活中的不足之处，并通过自己的努力去弥补这种不足，这就是《论语》告诉我们对待生活缺憾的态度。当一个不幸降临了，最好的办法就是让它尽快过去，这样你才会腾出更多的时间去做更有价值的事情，你才会活得更有效率，更有好心情。一个人有了一种仁义的大胸怀，他的内心无比仁厚、宽和，所以可以忽略很多细节不计较，可以不纠缠于小的得失。只有这样的人，才能真正做到内心安静、坦然。我们无法左右外在的世界，只有让内心的选择能力更强大。当我们很明白如何取舍，那么那些烦恼也就没有了，这就是孔夫子所说的“知者不惑”！