《庄子》导读——为道

《庄子》导读——为道庄子在《内篇·齐物论》中以地籁、人籁与天籁的比喻阐述他对“道”的思想。人籁就是指那些不自然的，人云亦云的而没有看法的家伙。万物如孔，自然生成。风一吹来，各种声音发出，地籁有待于风发声，并局限于自己的孔的形状的发声。和天籁差别就在于，天籁是对道的“自取”，不再禁锢于一孔之形，而能发出各种声音。可以想别人所想，发别人所发，天籁就是声音本身。其中，庄子主要以天籁自身无风，无法呼啸来喻指“道”同“天籁”一般，并非是显现自身之物。正如《内篇·大宗师》中所说“夫道，有情有信，无为无形”，庄子认为“道”是超越真实之物的。“道”也是不可言说而得。而“道”又是自足的，它是最为根源的，从天地之处便超脱时空之外而存在的，“莫知其始，莫知其终”。如何得“道”？庄子对认识万物的方法并不重视，甚至认为它会构成对得“道”的妨礙。在《内篇·大宗师》中庄子提到了得“道”的过程：前提是要有圣人之才：“三日而后能外天下（成玄英疏‘既虚寂，万境皆空’）；已外天下矣，吾又守之七日，而后能外物（成玄英疏‘天下万境疏远，所以易忘；资身之物亲近，所以难遗。守经七日，然后遗之’）；已外物矣，吾又守之，九日后能外生（郭象注：‘都遗也’）；已外生矣，然后能朝彻（成玄英疏：‘死生一观，物我兼忘，豁然如朝阳初启’）朝彻，后能见独（王先谦注：‘见一而已’）；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不生不死（郭象注：‘夫係生故有死，恶死故有生，是以无係无恶，然后能无死无生。’宣颖注：‘生死一也，至此，则道在我也’）《内篇·齐物论》则描述了得“道”者之形：“仰天而嘘，苔焉似丧其耦”，“ 形固可使如槁木”。而他的内心则“心固可使如死灰”。其中最重要的是实际上得“道”以达到达一种“天地与我并生，万物与我为一，物我皆忘”的状态。庄子的得“道”实是一条人生的求乐之路。“道”让人的精神有了更高的超越。摆脱现实压迫的人的精神而升华，是鼓励人生进取的乐观态度。